藏族寺庙里的戏曲：是藏戏还是另有其名？

藏族寺庙里的戏曲：是藏戏还是另有其名？

在海拔4000米的甘孜扎西寺，我目睹了一场震撼心灵的表演：戴着鹿首面具的舞者踏着浑厚的法鼓节奏，用吟唱般的道白讲述着莲花生大士降魔的故事。身旁的藏族老阿妈低声告诉我：这是我们的羌姆，不是你们说的藏戏。这个瞬间彻底颠覆了我对藏族戏曲的认知。

一、被误解的寺庙戏曲

很多游客将寺庙中看到的表演统称为藏戏，这种误解源于对藏族文化的浅层认知。在藏区各地，人们常说的藏戏特指阿吉拉姆（འཁྲབ་གཞས་），这种诞生于十五世纪的民间戏曲，以蓝面具、华美服饰和长篇叙事著称，与内地戏曲确有相似之处。

但当你走进桑耶寺、哲蚌寺这样的古老寺院，看到的却是另一番景象：僧侣们头戴怒目金刚面具，手持金刚杵、颅碗等法器，在法号长鸣中演绎着《米拉日巴劝化记》等宗教故事。这种被称为羌姆（ཆམ་）的宗教仪轨，才是真正源自寺庙的艺术形式。

两者的根本差异在于：藏戏是娱人的世俗艺术，羌姆是通神的宗教仪轨。前者诞生于市井，后者发源于经堂；前者用世俗故事教化民众，后者以密宗仪轨净化心灵。

二、千年传承的羌姆密码

公元八世纪，莲花生大士将佛教密宗仪轨与苯教巫舞结合，创造出最早的羌姆。在桑耶寺落成典礼上，这种金刚舞首次亮相，用肢体语言诠释《中阴闻教得度》的深奥教义。每个动作都暗含密宗手印，面具造型对应着不同的本尊护法。

昌都强巴林寺保存着最完整的羌姆传承。笔者曾亲见僧人们在寒冬腊月提前三个月排练，每天拂晓即起，将每个转身的角度、每个踏步的力度锤炼得分毫不差。大经师洛桑告诉我：这不是表演，是移动的坛城。

不同教派的羌姆各有特色：格鲁派注重仪轨的严谨性，宁玛派保留更多原始巫傩元素，萨迦派的骷髅舞令人震撼。但无论何种流派，核心都在于通过身、语、意三密相应，实现修行者与宇宙能量的共振。

三、活态传承的文化基因

在拉萨小昭寺，笔者遇到26岁的僧人次仁。这位90后羌姆巴能熟练使用3D建模复原古面具，却坚持手工研磨矿物颜料：数字化是手段，灵魂在匠人的指尖。这种传统与创新的碰撞，正是羌姆存续的关键。

色达五明佛学院开设的羌姆研习班，吸引了众多年轻学僧。他们不仅要背诵数万字的仪轨经文，还要学习藏医脉轮理论，理解每个动作对人体气脉的调节作用。这种身心合一的训练方式，让羌姆超越了单纯的舞蹈范畴。

当游客在抖音拍摄片段化的羌姆视频时，寺庙旁的藏族孩童正在用牛皮制作简易面具。这种融入生活的传承方式，比任何博物馆的静态展示都更有生命力。正如山南隆子县的老艺人所言：只要酥油灯不灭，羌姆就不会消失。

站在大昭寺金顶俯瞰拉萨城，忽然明白羌姆不仅是宗教艺术，更是藏族先民构建的宇宙模型。那些旋转的金刚、舞动的度母，实则是用身体丈量天地，用仪式连接生死。这种流淌在血脉中的文化基因，远比我们想象的更为深邃。当现代文明与传统信仰在此碰撞，羌姆就像雪域高原的格桑花，在古老的土壤中绽放出新的生机。